第13章
道常处于卑虚柔弱之位，故常被众人所恶弃而不处。世人喜好与道相反的高亢刚强，争胜夺上，这些都是有道者所不处。东汉医圣张仲景说：“当今居世之士，曾不留神医药，精究方术，上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全，以养其生，但竞逐荣势，企踵权豪，孜孜汲汲，惟名利是务，崇饰求末，忽弃其本，华其外而悴（cui）其内，皮之不存，毛将安附焉?”这真是高度概括而言之了。
混成章第二十五
【有物混成，先天地生。】
前几章连续列举了日常生活中种种为人应事的行为，讲了道的妙用。本章又进一步说明大道“体用合一”的道理。究竟“道”为何物？什么是“道”？这是一个庞大的理论体系，其中最根本的哲学命题，太上在本书中以不同表达方式，从各个不同角度去阐述它。并用或显或隐的文字语言，透露了个中的信息，本不需要后人画蛇添足，多加注解。
“道”究竟为何物?《道德经》五千言，洋洋洒洒，信手拈（niān）来，道的真义，答案自在其中。从第一章第一句便直接了当地说：“道可道，非常道”。本章又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”自古至今，研究老子的学者，多是偏重认为老子是“唯物思想”。这虽然也有一定道理，但却是现代人以现代意识和西方的“唯物”与“唯心”观念，附会中国古人的深刻内涵。正如南怀谨先生所说：老子在书上从头至尾所表达的理念，是在说明“宇宙与生命的存在是‘心物一元’的，殊无可疑。”
“有物混成”，这个“物”字，并不完全同于现代人所理解的物理世界，也不全是“物质”观念的物字，而是一种无法用语言文字表达的“那个”或“这个”。它不仅包含着物质领域的“光”、“炁”、“力”、“能”等质性东西，而且还有精神、思想、心理等东西。这种“有物混成”的“物”，就是“道”的同义词，其内涵包括了物质与非物质，所以它是“心物一元”的混合体，是“一气含三”、“一元四素”的虚实结合体。中国传统的哲学观，始终是以阴阳两个符号为代表，从阴阳二者之间的相互变化、相生相克中，去建立它的宇宙观、伦理观。如果以阳为物质的代号，那么阴就是精神的代号，阴阳相合，心物一体，便演化出从极微到至大，应有尽有，无穷无尽的有形世界和无形世界。
“物”是言无极太虚的先天道性物质。此物中既含有“五太”混合物质，也蕴含有无极太极的极至之理。这种“混成”之物，虽以“物”字假名，但其物质还处在无形无象状态，实非有块然成形的可见之物。此“物”在万物之先而生成，谓之无名无象之道。此物之所以为物，是因为它的主要成分是精、信、光、炁与神运等心物浑合质性，具有“一炁含三”之数。在精神领域则为理，包涵“一元四素”的象数理炁。在人则为心理性命。分而言之，大千世界，万类万物，无不是此“物”而生成。合而言之，万法归一，万物万事无不是归于此“物”。
此“物”在心物未分两面之前，就是混沌未分的浑然一体之道，它是原始的“道性物质”，即现代科学所称的“暗物质”。此物混合着有无之机，浑同色空之妙，其体存于无极之中，应变于“五太”之始，生于先天先地之先。宇宙万物的形成与消亡，全是它的功能所起的作用。正如南朝时禅宗傅翕(xi)法师的悟道偈(ji)所说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”这首偈(ji)颂所表达的思想，正是道家与佛家对宇宙真理认识的合同。
无极与太极，亦不是两物，而是物质的两种变化状态。无极即是太极，太极即是无极。假使只有无极而无太极，则物质之实理就无从运用表达，天地人物也不能有化生之妙，而沦于空寂。假使只有太极而没有无极，则物质之实理又滞于有象，阴阳不能造化，就不会有宇宙万千变化之妙。
细推“无极而太极”之理，太极虽有阴阳两鱼之象，然而此象也只不过是阴阳有象，而实非太极有象。无极中含有“五太”的本质现象，进入第六态“太极”时，才开始分阴分阳，产生了有形的变化。无极是空寂之理，虽理为空寂，但就物质而言，却并非空寂，它是宇宙生育天地万物的本源。由此可知，无极是大道本体，是太极妙无之理。太极是无极妙有之用，生化万物之实。先有此物质，然后才有五太。
所谓“先天地生”，在宇宙未形成之前的有质无形的原始状态，道家将它分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次，总称之为无极、混沌、真一状态。自然大道的最本质时期就是太虚，太虚即神运阶段，神运才能产生变化，这一阶段有理未有炁，称为“太易”阶段。当神运易变后，元炁生成，有炁未有形，称为“太初”阶段；元炁生成，产生质性，有质未有形，称为“太素”阶段；由质生形，此形并非常态可见之形，而是道性之隐形，是形的一种开始状态。这种形成、变化、演变过程，既是微观的，也是宏观的，所以称为“太始”阶段。万物的初始化状态，理炁形质体用皆已完具，皆包容于“一”中，可谓之“太极”阶段。前人将这种由无极演变为太极的过程，称之为“混沌”。《太始经》中说：“昔两仪未分之时，号曰洪源，溟涬鸿蒙，如鸡子状，名曰混沌。”以上所说的“六太”之中，太虚是根本。太虚的神运是混沌变化的根本条件，是神髓。庄子曰：“中央之神曰混沌”。前人说：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分。”形而上者谓之炁，形而下者谓之器，都是以混沌核心结构为质心而产生、形成的，这个核心、质心就是道佛的圣境领域。
“先天地生”，是说道本来无形无象，在天地未生之前它就存在，它是宇宙万有的本源。一切万象的种种变化，生起与消亡，那只是两种不同的现象而已，虽然与这个超越一切的“道”有密不可分的关系，但却无法影响它的本质。就像光明与黑暗一样，明来暗去，暗来明去，明暗两者的交互转换，只是两种不同现象的转替，而那个能作明作暗的本体，却并不随着明暗的变化而生灭，但是它的功能妙用，就表现在日明夜暗的来来往往之间。所谓形而上的道，其实已经彻底地、无所隐藏地表现在它所创造的万象万境中，本体与现象的关系是一而二，二而一。也就是佛家所说的“缘起性空，性空缘起”，可以说是对这个道理的进一步诠释与发挥。
太极之中，积炁鸿蒙，溟涬莫测，其炁浩瀚，其体穹窿，其运如车毂，其速如弩矢。周天365度又四分度之一。大道循天而左旋，日月循天而右转，一昼一夜，日行一度，月行不及三度。以十九分度之，共行七个月，谓之一周天。此是太极图中阴阳运行之奥妙。有太极，然后才有天地，有天地，然后才有万物。所以此物生于天地之先，是谓天地之根本，万物之枢纽。修行者就是首先要回归到太极这个阴阳整体中，然后再复归到无极，这其中的转换过程就是“变易”，就是由“旋极”状态逆转到无极状态。若能从自性中究竟至五行不分、父母未生之前，则太虚混成之物，造化之微，自可得矣!
【寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。】
“寂兮寥兮，独立而不改”，就是形容大道的混沌状态。静而无声谓之“寂”。空而无象谓之“寥”。静而无声者，无音声可求，无音响可得，空远而无象，不见其始，不知其终，具有广大悉备之妙。
对于形而上的道，佛家以一个“空”字作代表，太上在这里以“寂”、“寥”来形容。“寂”是绝对清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大，同于佛学所说的“无量无边”。佛家所说的“空”，是指道体原则而言；而道家所说的“寂寥”，是形容道的境界与现象，在表达上各有不同。谈“空”容易使人误解为断灭思想，说“寂”，又易使人执着于某一现象，落入境界的巢臼（jiu）中。这段经文，是继续阐述道性之“物”的变化之妙。道之为物，不可言有，不可言无。有而不有，非色相可见之有；无而不无，非断灭顽空之无。至微至妙，故曰“寂兮寥兮”。
“独立而不改”，是说道的这种“寂兮寥兮”状态，清虚寂静，广阔无边，没有形象声色可寻，永远看不见，摸不着。超越了一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。
“独立而不改”，并非单指形象的实有，道并不能完全用实有来比称。因为它是“非心非物”，不能说它是实有，又不能说它是没有。因为它是“即心即物”。此“物”万劫之运不能推迁，阴阳不能变换，真常悠久，本性独立而不移。生于天地之先，不坏不灭，常存于天地之后。天地虽有改易，而此物从不改变。故曰“独立而不改”。
“周行而不殆”，是说道无所不在，在在处处都有道。不论“物”也好，“心”也好，都有道的存在，永远无穷无尽，遍及天下一切处。此“物”虽然还未分化成阴阳，但却常流行于天下万物所含的阴阳之内。此物自身虽然无有动静，但却常妙入于万物的动静运化之中，无处不有，无物不在。无论山川河海，物之大小粗细，灵性之清浊贵贱，皆给予滋生养化，从不遗弃，运化万物众形的生息消长，从不乏匮。物体秉性之差异，五行质性中的金木水火土的生克变化，四时节气的变化顺序，天地异其用，万物异其形，生化不息，变动不居，都是此“物”的运用变化之妙。故曰“周行而不殆”。
“殆”者，怠也，即危险、懒散之意。“周行而不殆”，是说此“物”成于阳而无不阳，成于阴而无不阴，贯通圆满，往来屈伸，通天行地，无所不入。在阳它不焦，在阴它不腐，无物不能贯穿，所以永无危殆。这一切都是道性物质自然混成之妙。
此“物”分秒不息，从不怠慢。天地间的有无虚实，青黄碧绿，动植飞潜，一切万物，皆是由此物而生，由此物而立。万物不得此“物”之妙，生生不能无穷，化化不能无已。故曰“可以为天下母”。亦即第一章所说的“有名万物之母”。
道既然为万物之母，万物都携带着“道母”的遗传基因，故佛家曰“众生皆平等”，“众生皆具佛性”，道家曰：“万物含道性”，皆是此理。万物皆具一气含三的“三元”与“三源”性物质，只是存在着质量和层次的差别而已。这三种物质，不仅是万物的祖性同源，而且也是修真者返归自然大道的根基。
【吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。】
“吾不知其名，字之曰道”。这个东西是宇宙一切万有的根本，具足一切的可能性，很难用世间的一般语言文字来形容，中国的老祖宗们，不得已姑且把它叫作“道”，并用它来统括万法的究竟归处。
道之为名，在古代它是超然于宗教性质的代名词，西方哲学称之为“第一因”，但在内涵上仍有差异之处。以宗教性质而言，就是基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”，伊斯兰教称它为“阿拉”，佛教称它为“如来”、“佛”。宗教性的字眼，容易使人在心理意识上，形成一种偏离道的本质的想象概念，蒙上一层化不开的神秘色彩，造成单凭一己好恶与想象所形成的偏面性。
“道”虽是强名之名，总不能尽言大道自然运化之妙，无论如何描述，也难以准确表达大道之意。因为它高而无上，大而无外，无所不包，所以强名曰“大”。说其大，以大求之，广而无边，包罗法界，无方无所，故大之实际又不可得。太上形容道曾有多种提法，“强为之名曰大”，因为它无边无量，所以也可以叫它“大”。
“大曰逝”，因为大道不断在流逝，又没有常处之所，弥散于六合，时刻流通于宇宙空间，故又强名曰“逝”。若以逝求之，又荡荡乎无所归，绝绝乎无所止，逝之实也不可得。大也就是“逝”。“逝”是永无止境的向内外四面八方延伸发展，无限扩张。老子认为道大得无量无边，无有涯际，因此名之为“逝”。佛也有十个名号，“善逝”就是其中之一。这个“善逝”的“逝”，除了具有“无常”的含义之外，同样代表无尽无限，形容难以言喻之大。这与太上所说的“大曰逝”，确有不谋而合之处。可见佛家道家本是一脉相承，一理相通。
“逝曰远”，大道之流逝，流之无穷，气布十方，充满宇空，无所不通，九天之上不为高，六极之下不为低，无边无际，故又强名曰“远”。大道四通八达，放之四海而皆准，没有不及的地方。正因为“道”太大太远了，它遍布一切处，通于古今，贯于万物，若求大求远去追求它，反而难以得到，弄不好可能还会迷失到五花八门、千奇百怪的迷幻中，不能自拔。其实道就在日常生活中，就在每个人的身边，就在每个人的心灵里，须臾不离。若能反求诸己，回头自省，观心自醒，见“道”才有希望。
“逝曰远，远曰返”，大道本无远近之分，最远的也是最近的，最后的也是最前的，只要神志清醒，常觉常悟，好好张眼一看，天边就在眼前。若以远求之，远而无穷，没有尽头，其远之实亦不可得。说它流动远去，却又最终复返本根，归宗认祖。道为天地万物之所依，须臾不可离，故“远”之名也不能尽其意，则又强名之为“返”。返者，返本归根也。万物皆有生有灭，生则为物，灭则归根，归根复本曰“返”。无论强以何名，终难尽述大道之实，难尽大道之妙，总不如返本求根，则道之妙自可得，物之理自可明。不知其名者，道本无名，并非不知其名。“大而逝，逝而远，远而返”，求其本始根元。统有宗，会有元。道之名虽不可得，而道之实，却可以通过自身修证而得。人们若能于此处深切融会，体用一元，内外一贯，混成太虚的无极大道，未尝不在我的心性中。
【故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉!】
这一段文字主要是谈“天”说“地”，最后又引伸出一个“王”字。“王”代表人，在中国古代传统文化中，始终将“天、地、人”三者并列共论，而人居在其中。为什么呢，因为中国文化最讲“人道”，人文的精神最为浓厚，最讲究人道的价值。现代人也常谈论人生的价值，但人生的目的意义是什么？人从何而来，又向何处去？人与天地是什么关系？等等这些人生最大的课题，人们多是若明若暗，甚至茫然不知，结果碌碌一生，带着遗憾而去！
若以《易经》的话来说，人生的价值正在于“参赞天地之化育”。人生于天地之间，匆匆数十年，晃眼即逝。生为人身，确实来之不易，天地之赐予，父母的养育，其意义绝非只是为了活命，还有更深层的含义。我们生存的这个世界，佛家称之为“娑婆世界”，意思就是“堪忍”。天地间的阴阳制化，自然因果规律的作用力，造成了人生一世的许多缺陷，很多麻烦。人只有顺天道，修道德，明白人与天地的基本规律，主动地去运用阴阳，便能创造一个和谐圆满的人生，弥补自己曾经造成的缺陷。
道为宇宙之源，天地万物之根，故天下唯道最大，唯道最尊。为何又言天大、地大、王亦大呢?天地圣王虽然都在大道之中，然而天之高远，地之博厚，圣王之继天立极，亦不为小。所谓“天大”，天高而远，无所不盖，施风化雨，养育群生，故可称其为“大”。所谓“地大”者，地广博厚，顺天之道，承载万物，山川河流，动植飞潜，万物众生，皆得地之抚养，故可称地为“大”。所谓“王亦大”，王者人也，又指治世之圣人。天地人三才，人立其中，人为万物之灵，故为“大”。圣王继天立极，集天地人之道于一身，以道治天下，立人伦至理，以教化天下，所以圣王能尽天地人之道，与天地人合为一体，故圣王之道亦大。
宇宙间虽有“四大”，而“王居其一”，是说人类虽处在三才之中，但不明天地，不修大道，就难与天地同其大。唯有有道的圣人，可以聚合道、天、地、人于一身，四而合一，故曰“域中有四大，王居其一”。“域”是代表广大的宇宙领域。太上所说的这“四大”，与佛家所说的“四大”不同。佛家的四大，就是物质世界的四种组成因素：地、水、火、风。道家所讲的“四大”，是“道、天、地、人”。太上将人与道、天、地相提并论，可见人的生命价值之可贵。四大中人的代表是“王”，王者“旺”也。是说人与天地相通，人身就是一个小天地，人具有天地之灵，只要持修大道，即可“参赞天地之化育”，得天地之助，与大道合同，超越自然界阴阳五行对人的拘缚，在天地间自由穿越，成为与道、天、地合为一体的“大”器。唯有人具有成为“四大”的条件，而动物、植物界与人尚差一个台阶。人既贵为“四大”之一，若白白浪费了一生，岂不可惜！
【人法地，】
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这四句话，不仅是做人做事的法则，而且是修真证道的法则，这是太上千古不易的密语，是老子思想精华之所在。所谓“法”，可作为动词，是效法、学习的意思。如何法地、法天、法道、法自然？从古至今，有多少人都作过阐述和解释，但所站角度各有不同，理解也可有所说，但真正从人体生命科学研究和修真实践学方面来说，还没有人对它进行解析过。从修真的角度去理解，玄灵修真理法学认为，这四句话所阐述的真义，是修炼的四大复返先天的过程和阶段，直接言明了人如何回归自然，如何天人合一，以高度的概括和精辟的语言，深刻地揭示了后天复返先天自然大道的修证法则。这个先天大法理论体系可贯通为：“我法母，人法地，人法天，人法道，人法自然”这五大阶段。如果从功内解析，也可以把它称为：“我法于母，人法于地，神法于天，仙法于道，圣法于自然。”这就更详细、更准确地说明了修炼的层次和等级的差异，更完整地描述了由后天返先天、由低层向高层的人天合一境界迈进的过程。
在没有进入“人法地”阶段之前，必须有一个“我法于母”的过程。人体是由父母精血而成的后天之躯，从父母身上获得先天真一之炁，全息性地继承了父母系中隐显生理组织结构遗传的基因信息，经过母亲十月怀胎，降生落地，来到人世间。得到母乳的哺育，完成了由婴儿、孩童、少年至青年的发育成长过程。可以说人身的一切都是父母所给，由父母之情所生，由父母养育而成长。正如空净师所云：“父母一念人成形，菩提原是觉有情。悟彻人根证大道，宏志方能登云城。”人降生之后，已由先天转为后天，尘世的繁劳，欲心妄念的损耗，使婴幼时期的先天状况逐渐消失。中年之后，先天真炁已变得残缺不全。人体生命要复还先天，只有通过修炼，夺取先天真一之炁，使生命质量逐渐复返到娘未生前的婴儿先天状态。
修炼“我法于母”，要在修心养性、摄身养生等方面，效法母性的仁善慈爱之心。母爱是伟大的善德，要像母性爱护子女一样去爱护天下众生，爱一切万物，做一个真正的善人、仁人、有益于人民的人。修炼者本应继承父母仁善之心，不断克服人心之私，完成后天主观意识的改造，在三元回归和三源再造领域，完成“法于母”的过程。同时在命体方面，经过修爻补漏，逐步完成生命再造，达到在母腹中的先天乾健状态。
“人法地”，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地驮载万物，替我们承担了一切，提供了一切，人体生命的生存，全赖大地来维持。吃的是大地长的，穿的是大地生的，衣食住行所需，无不是得之于大地母亲。可是人类回报给大地的是什么？只不过是污水粪便之类的东西，死后又把又脏又臭的腐烂了的脓血和败坏了的朽骨，埋在它的身上，破坏污染她的躯体。人如此对待大地，而大地毫无怨言，不但生生不息地长养万物，而且还承担了一切万物的罪过。人难道不应该效法大地这种大公无私，无所不包的伟大精神吗？
《易经》“坤”卦形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”。大地永远顺道而行、直道而行，包容一切，不改其德。也就是佛家所说的“大方广佛”。人类效法大地，还要学习地母勤奋不息的精神。地球一刻不停地在运转，只消一分一秒停止运动，人类与万物都将完结。人类效法地球，就应该像《易经》所说的“天行健，君子以自强不息”。天地永远是健在地前进，所以人要效法它的勇往直前的“德行”，像地球母亲那样博大的胸怀，以宽厚的仁爱，赐予人类与万物以生存的环境和养命的条件。人类在大地母亲的怀抱中，完成自己生命的历程，地球母亲的恩德大无边。但人类对大地母亲多有不恭，不感地母之恩，破坏地球生态平衡，疯狂掠夺地球资源，残酷地害其生命，这等于挖地母的心。
地道之德，安静而柔和，广博而宽厚，种之得五谷，掘之得甘泉，负载万物，养育群生，劳而不怨。有功而不恃，慈养万物而不图报，地母之德大矣哉。人顶天立地，得天之恩赐而立命，受地母灵气的滋养而立身，人须臾不能离开地母的怀抱。故应效法地母安静之德，修心养性，心无妄念，身不妄动，意不妄思，事不妄为。遵循地道的法则，得地母真静的本体，修身而复命，返归到至柔至静的状态，完成复返先天的第二步功夫。
地球是一个庞大的体系，有山川大海万物，还有肉眼不可见的地脉、南北极中轴脉和地球核心等许多结构，这些结构在人体一一都有对应。因此，人体要复还先天，就必须使体内生理组织结构效法于地球母亲，将经络系统、经脉系统、轴心系统都要修证出来，与地母同质同频，与玄源质性系统同频共振，这样才能超越地球引力的制约，像地球母亲那样，源源不断地从宇宙获取能量。
“人法于地”是一个科学的修炼层次。比如人体百分之七十都是水，这与地球情况完全相符。地球以水养育着群生和万物，水是生命不可缺少的物质。人体内的体液就是一种水的特性，是人体生命的重要质元物资。由此可知，修炼“人法地”的科学性是非常完整的。如何法于地？首先要修“十二经络”，其次要修“八脉道”，这样就可以从生理组织结构上，完成“人法地”这个层次的先天变化过程。
【地法天，】
在完成“人法于地”层次后，如何使体内之气上升到光？如何在信号源、能量源上得到玄源系统的帮助？这是修真进入另一个层次需要解决的问题。一般功法的修炼者，无论其体内之光有多高，也很难超越地球引力的制约，只有达到“人法于天”（神法于天）的层次后，通过自己的性体才能实现这种超越。通过性体的正修，心的正修，不离正道正法之轨，方可进入天（仙）道层次修证，最终取得正果，登上大成彼岸。
“人法天”（神法于天）、“人法道（仙法于道）”、“人法自然”（圣法于自然），这三个层次都是先天中之先天，是人体生命中三元返归和三源再造，复返高级层次的先天，通过性命双修，实现形神俱妙，达到人体小宇宙内环境与大宇宙外环境的相应相合，进而达到更高的佛道圣层次，终而达到人与自然大道完全相融相合的佳境。当修证者完成“人法天”阶段的修证任务，以天为母，实现“人法天”也就是“我道法天”。
“天”有两重含义。对内指人体这一先天小宇宙，对外指天体大宇宙空间不同层次的天。这个天是指真先天，高层次的先天。对修真者而言，是指通过各层次的后天复返先天的修证，各层次修真生理组织，已经实现了第一层次的回复先天。十二经络通畅无阻，八大脉道皆流注无滞，七丹脉线成功了四脉。在第二层次返归先天中，已经内成外就，可以进入“我道法天”，天人合一育仙胎的修证。内外先天已经同频共率，已经摸到了天的脉博。我心合天心，脉律同运行。
“人法天”是法于宇宙的第二层先天阶段。天的范畴，有可见的太阳系与银河系这一时空空间，还有不可见的更大范畴的星系天系统。修真者在完成修心炼己、断魔归本，达到无尘无浊，识意与神意基本合一成“圭”字，心性清静，就必须进入“法天”这一层次，修证太阳系之天心，使内道场的太阳系之心与外空间太阳系的太阳、月亮的场性三元相合，使人身的显隐生理组织结构与太阳系相合相应。
完成这一层次的天心修证后，还要上升到更大范畴天的核心层次，即通过初级天盘法的修炼，使内道场的五行发生根本性转变，继而又进入“混沌道盘”的中心上，三五合一，三心合一，归中一体，整体修证，进行我道法天心层次的修证，继而进入我道法自然层次的修证，内外合一，内外圆融，全息性、整体性地修证“全息轴心”、“全息体心”，使人体小宇宙中慧观与智观的宇心、系心、天心、轴心、形体心、器官核心、细胞核心等等先天后天各层次的心，都能与大宇宙相合相应，同频共振，达到自由王国的圣境。
运用一元四素全息论的象数理气来分析，这一阶段逆修程序的“数”，是由十二至八，再至四，至此已回到三窍中的第一窍。从几何学看，是由体、面、线、点再归于无。返修到此，已经回到了“点”（即窍）上。但从新的层次看，它又是一个新的整“体”。此种“体”的生理组织结构和物质质量，已非经脉层次上的水平，而是进入性命双修、生命再造工程的丹“体”的修炼阶段。但它还只是一个全息性的胚胎，非常稚嫩，尚需置入“天母”的“子宫”中孕育这个天之娇子，这就是“归窍”。这个阶段，修真者以天为慈母，孕育于胞宫，人天合一，得天母日、月、星（含地球）精华的滋养，直至胎圆炁足，瓜熟蒂落，真体成就，与天同体，天人合一。人即是天，天即是人，完成一个全新的天脉窍。
天道浩瀚无际，湛泊不动，施于天下而不求报，生长万物而不求取。天之德轻清，穹窿而高明，湛寂而虚妙，所以三光常耀，四时顺序。地法天德，玄黄相抱，阴阳交泰。所以能成就万物之形，实万物之质，都是地道顺乎天道的变化，成全天之生育而已。故曰“地法天”。
【天法道，】
道无形无名，无声无臭，至虚至妙。天地人万物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地万物之母。天若不法道，阴阳便不能升降，变化也不能感应。所以大道流行于三才，变化于阖辟，立万物之性，复万物之命，终万物、始万物者，都是天法道的妙处。故曰“天法道”。
“天法道”阶段，主要是修“理脉窍”。因为道不可言，而言于理。圣人行不言之教，也是以大道之理教化天下。“理”在此处意为先天大道的意思。修证理脉窍，就是一个“天法道”的修证阶段，是在完成“人天合一”修证以后，才能进入的“天人合一”的全真修证过程。
天以道为母，从道中获能而生存。修真者若能像“天母”一样，独立于道境之中，再以道为母，实现“我道法道”的实践，进入第三层次返先天的修证。以道为母，胎儿在道母腹中已为先天，再以道脉线为脐带，从道母体中获能，发育成长。道脉是道胎的脐带，分为脐静脉和脐动脉，组成“道胎”体内的胎血循环系统。内外皆备，道母的“血”便会源源不断的注入胎内，“道子”自可育成。
修道脉是人体小宇宙与天体大宇宙相互连结、沟通的纽带与桥梁，是人体培育大还丹、孕育道胎的第三个层次的返先天过程。内道脉与外道脉，都是这个阶段的生理组织结构。这种道脉，有脉亦无脉，无脉实有脉。这两重脉的修证，并非人力所能为，全凭玄德三千，师助神修，泯识慧智，无为大定，才能修证成功。修理脉窍，就是修真者德志同天性，定慧入仙妙，修为精进，性命双修，两者相辅相成，形与质同步地向逆返先天方向变化，而达到一种更高层次的先天境界。理脉窍之理言于天道，其实也是身中之道，己身之形与性已进入道境，身道一体，同质同频。
这个阶段的修证是天人合一成真的修持阶段。以数分析，理脉窍是仙道层次的“真一”，道是“一”，“窍”是一；道是点，窍也是点。进入这个阶段修证，身、心、法于道而合道，孕于天而生于道。至此我就是“真一”，我就是圆融之“点”。育于道母之仙胞，生于真道之境，长于大道环境中。其大无外，其小无内，均在此一之中。越接近大自然运动的核心，越好象静止一样。譬如一个旋转中的圆形，越接近圆周的地方，运动的幅度越大，而接近圆心的地方，运动的路线越小，而圆心在旋转的时候，完全不离原地，看起来不动，其实它是整个圆转动的核心，是力量的源泉，是一个动中有静、静中有动的更为雄浑无迹的运动境界，实是一种自然法则的功能。
【道法自然。】
“道法自然”，道的力量，生生不息，源源不断，生天生地，鬼神帝圣，都是由道的自然功能所分化，没有任何人为的因素。道就是一种自然力量的运化，它既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原本未动，无元无终，无前无后，无生无灭；而由这个无生无灭中，本然创造了宇宙天地和万有生命，形成了生生灭灭的自然现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。
“自然”这个名词，佛家称它为“法尔如是”，也就是宇宙之本源，就是无假运用，无假作为，无一法可增，无一法可减。道之性本自然。道生男女，而男女有人伦自然之妙。道生万物，而万物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直从革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道运化天地万物，无不是遵行自然法则的规律，无不是得自然本源之功，又无不是返归于本根。故曰“道法自然”。
修证“道法自然”的过程，就是一个法自然的清静无为，无论修证炼功，还是在日常生活之中，只须让一切自然地运变流行，自然的静，不假造作，自由自在，那就对了，又何必头上安头，作茧自缚呢？东汉魏伯阳真人名著、被称为千古丹经王的《参同契》，所论述的修道原理和过程，虽然复杂而奥妙，但仍不外乎“道法自然”的大法则。
“道法自然”就是一个大解脱、大自在，破零壁，真无极，碎虚空的修证层次。从前师尊们在言到这一层次法于自然的修证时，都是以“不可名状”而结束，谓之“道不可言”而无言矣。修者若不能直识本来，看透自然本源的“法尔如是”，即使坐破蒲团，也还是有家归不得的游子。
道法自然的修证，主要是混沌窍的修证，是“道中修道”，是道的更高层次的继续修证。前一个道字可名为“真道”，后一个道字可名为“混沌道”。前面所言的天脉窍已进入道的范畴，而理脉窍和混沌窍已处在道中，向更高道境的迈进。这三窍基本上是一窍。就数理而言，向上还有更多的层次。“天地本无根”，故只能“言尽于此”。
道是以自然为慈母，从自然中获能而存在。当修者进入道境后，也就具备了与道母相似的功能，实现第四个返先天“我道法自然”层次的修证。自然就是心，是核心，道法于心，“象由心生”，自然之道能化生万物，万物皆有道，这个道即由“心”而生。以自然为母，法于自然，也必须修证相应的修真生理组织，才能获能而成长。这种获能方法，由于已经返归在道中，复归于一中，所以以理窍、混沌窍为核心，唯心是道。在核心中获能是全息性的，这种“全息裂映式”的物质能量极高，故有碎虚空、破零壁，破零同光，混沌一片，复归自然之说。《玄机心镜注》中说：“……成高真之时，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光内烛，此即纯阳神气含身，自然无影……”
我们的祖先早在数千年前，已经通过自身修证，在内观、微观中认识了“生物原子核”，实践了人体核生理学，并且取得了大量成功的经验。这些实践远远超越于现代核物理学。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是现代科学所望尘莫及的。同时先辈们在慧观、宏观、宇观中，认识了宇宙的本“源”，实践了不用“飞船”的宇宙星际旅行，并且进入宇宙核心进行研究。道家认为“象由心生”，唯心生万象。这个心就是“一”，就是“道”，就是自然本源。万物如能得此“一”，归于本源，形性合一，则会宇宙升平，世界大同矣。
道家学说自成完整的理论体系，由内至外，由根到末，由隐至显，由核心到万象，象数理气，整体包容于一真。修真者以此理逆修，归一返心，回归自然真境，既完整又科学，只可惜现代科学暂时尚未全部揭示而已。质心为万物之本，万物产生的条件，是以质心的确立为前提的，自然界的物质都是以质心为轴，以心的凝聚力为基础，这个心就是自然的核心。比如几何学中的画圆，是以中间圆心为依托。如果没有这个轴心的吸引运动，圆规就会作无序运动或直线运动，难以划出圆来。所以道家特别强调核心对万物的决定意义和主宰作用。
又如道家学说中的古河图和洛书，它们的核心都是“五”，这个“五”有多层含义，但它的根本点，就在中心那一点，那就是核心。修真学将此“五”称为“吾”，也就是“我”的意思，也就是真意之“心”。此心是一切形物的本体来源，离开此“五”这个核心，一切物质就无从谈起，所以说“五”这个核心是无中生有的本源。这个五以外的圆形分布，都是这个心与形体的和谐统一体，心形合一，才构成了这个万象万类的物质世界。
修真者的最高境界，就是后天复返于先天这一点中，层层先天的返修复归，最终归于混沌，归于一中，并且在一中、在混沌中极化、核化、心化，继续逆化由太始至太素，由太素至太初，由太初至太易，由太易而归于太虚。最后达成浑圆一体，聚散自然，聚则成形，散则成炁的最高自然之境。
【本章说解】
本章是讲大道自然之旨，是对道的进一步阐述。人如果能忘声忘色，离名离相，去泰去奢，一性圆明，万缘放下，即可得自然大道之妙，与道合真，道即在自己的心身之中。
大道的实际，有物混然一体，先于天地而存在，无声无象，独立不二，循环运行不息，可以为天下万物之母，却又不知它的名字，就称其为“道”。又勉强称它为“大”，大而无外，却又流逝，逝去极远，又复还身边。祖万物而不祖，宗万物而不宗，与天地万物并主而共存。始于五太之先，贯古通今。应于三才之后，非先非后。其实际之妙，若言其无，却又无而不无，无物不有。虽视之不见，听之不闻，而妙有自然之机，实际未尝没有。若言其有，又未尝见其有，空空洞洞，没有征兆之可观。浑浑沌沌，不见形象之可指。辅万物之自然，其自然之隐妙，只可以神会，却不能言传。立天地之大本，其大本之实理，可知其有，又不可见其实有。综观乾坤内外之大主宰、大体用，造物化物者，唯自然大道也。
大千世界，大圆满，大本根，无缺无余者，亦道也。人为万物之灵，与天地人合为“三才”，配上道可称为“四大”，故人法地、地法天、天法道、道法自然。人的本性中，本来就是集合“四大”于一身。若能用自身中不无不有的真机，以修心为纲，三修合一，先合地道，次合天道，再合大道，终至合自然，归根本源，得大自在。冥合大道不无不有之实理，融汇于无极太虚之中，自然能得不空之空，在有形世界中，自然能见不色之色。到此天地，空色两忘，我与自然大道合一也。
中国道家有句名言：“人身是一小天地”，认清这个概念，修自然大道就容易上路，只须让自己的心身像自然大道那般自然，岂不真得大自在、大解脱。道家学说将人体比喻为“小天地”，胃就像大地，任脉便是长江，督脉便是黄河，左眼代表日，右眼代表月（女性反之），其它各种生理组织器官，都与天体自然有直接的对应关系，都在不停的运转着。人若能无欲无为，清静自然，使自身小天地自自然然地合乎天地运转的自然法则。在这个基础上，再去效法大道自然的规律，身体不仅可以自然健康，而且可以达到长生久视之道。
平常人身体的四大不调，疾病丛生，都是思想太复杂，心念太乱，扰乱了自身体能原本合于自然的运行法则，破坏了“小天地”的自然状态，所以才产生烦恼忧愁、疾病痛苦等现象。人体这个小宇宙、小天地，在这个大宇宙、大天地里，气机如何运行，血液如何流通，一切都有它的自然法则，分秒不能勉强，不可勉强，也不必勉强。假使懂得了这个道理，自己便会明白怎样修道，怎样摄生养命。但总规律仍不出太上所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”这个大原则。但具体实践这一层层后天返先天的过程，却又是一个庞大的科学体系，又是一个艰苦的、长期的人体生命再造工程。非有大志大愿者，难以步人其中。人各有志，志有大小，撒什么种子结什么果，全在各人自种自收了。这也是大道自然之理。
辎重章第二十六
【重为轻根，静为躁君。】
“重为轻根”，不轻举、不妄动者谓之“重”。轻举妄动者谓之“轻”。轻以重为根，轻与重是对两种物质现象质性与数量的比称，是物理现象的相对。物质的重量，是受万有引力——地心吸力的作用而来的。倘使物质脱离了地心的引力，飘在太空中，便会失去重心的作用，飘浮在空间悠游。人的肉体生命亦是如此，心虽想得比天高，但肉体生命却不能脱离万有引力的作用，只能脚踏大地，不能达到想象的自由。道家学说早已实践完成了人体超越地球引力的实证，才产生了“人法地”、“地法天”、“天法道”、“道法自然”等一系列人体生命超越物质世界的方法技术，即所谓的“仙圣丹道之学”。
文中所言的轻重，也是一个哲学概念范畴，是对正确处世做人的一种比喻。世界万物万事都含有轻重，轻重的辩证之理比比皆是。君不自重则失民心，人不自重则失灵性。草木之花因其轻而零落，草木之根因其重而长灵。墙头草因头重根轻而随风摆动，参天松柏根植重石而巍然屹立不动。
重道德而轻名利者则为君子，重名利而轻道德者则为小人。故世间之理，重为轻之根，轻为重之末。古之圣贤治天下，法不轻举，事不妄动。轻举者，民心不服，其法必废；妄动者，其事不周，必招祸患。所以有道之圣人厚重自持，从来都是教民不要轻举妄动，使轻浮狂躁者归于自尊自重。
人的心性为一身之主，治身如治天下，应效法圣人之不轻举、不妄动，厚重自持，以重德约束心身，则心中之轻浮虚华、无名邪火、六贼魔军等等，自然敬畏道德，归伏于重。
静与躁是两种截然相反的生态现象的相对状态。静守无为，心性平和，顺其自然，一心不动者，谓之“静”。阴邪火旺，好发脾气，逞强好胜，私心乱动，妄意不定，轻举妄为，事好变动者，谓之“躁”。修炼丹道的方法，首先是从习静入手，久久习静，便可以舍离后天心性躁动的习性，这也正是太上在第十六章所说的：“致虚极，守静笃”，“归根曰静，是谓复命”的原理而来。如此静习修炼，心性命三修合一，而归于至静之极的不动之动，便可以复归本源，达到“白日飞升”的壮举，这并非虚言神话，而是有大量历史记载的真实。当然，这其中修习静的法则，及其过程和变化，却不是三言两语就能概括它的大要的。
“静为躁君”的“君”字，其本意为尊。国以君王为尊，小人以君子为尊，人身以心君为尊。“君”就是主宰、枢纽之意。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静故能变化，虎躁故易夭损。善于治身、治国者，都是清静无为，顺其自然之道。若落入后天，识心一动，一有所为，失之偏颇，其事必败。故圣人治天下无为以待其时，静守以乘其机，故能使天下之躁动者有所凛畏，而不敢妄动。人心之躁动，行事之妄举，招祸引咎，皆因静不能制动，德不能化心，阳不能制阴，真水不能伏躁之故。故而水火不济，阴阳失调，致使心狂意躁，体内阴盛阳衰，六贼猖狂，躁妄不畏静君，君臣颠倒，则心身必然难治也。
当今世界正处于末法时期。观今之人类社会，道德滑坡，人性迷蒙，舍本逐末，造成了人心诸多领域的颠倒，事事颠倒，时时颠倒，无不颠倒。人们认假为真，视真为假；以轻为重，以躁为耀。视道德为迂腐，视物质为崇高。视谦虚为傻气，以狂傲为风度。视柔弱为窝囊，以好胜为荣光。视心灵洁净为轻，以贪图享受为重。视忠厚俭朴为丑陋，以狡诈荣华为尊贵。金玉其外，败絮其中。男女不分，长幼无序。不以羞耻为罪，反以荒唐为荣等。
人们如此不珍重来之不易的性命，完全在颠倒中生活，自残作贱难得之身，将毒汁当美酒，视污秽为圣洁，将苦海当天堂，终日泡在物欲浊流的花天酒地中损性害命，不能自醒。苍天啊！何日能道德行世，德化人间，拯救人们的心灵，迈向光明？
【是以圣人终日行，不离辎重。】
“辎”音资。“辎重”是古代一种将帅乘坐而有帷盖的大车。“辎”是一种运载轻物之车，“重”是运载兵器粮草等重物之车。古代军队行军打仗，皆有辎重车随后，相对于兵士驰骋疆场作战而言，辎重车静守不动。这句经文是借物喻道，是说君子终日行事，料理朝政，当以静与重为本。
君子是才德出众之人，其动静语默之间，皆有天理流行之妙。做人行事，皆以道德伦理为重。应事接物，均以仁义为重。出言无不是从静心中发出，作事无不受静心的驾驭，终日如此言行，这便是“终日行，不离辎重”之义。
太上在本章中特别注重“重”与“静”。从道家修炼仙道的理论来讲，这个“重”字可以牵强作为重厚沉静的意义来解释。后世儒道两家的修养原理，概括其要，都是以“沉潜静定”作为修道的根基，所以特别强调“重为轻根，静为躁君”。
“是以圣人终日行，不离辎重”，是从人生日用的道用上立论的。“辎”字的内涵，本是车上装载的行李对象。“辎重”是车与物的统称。为什么说“是以圣人终日行不离辎重”呢？这正是太上对“人法地”修证层次的引伸。人的生命立足点是大地，大地负载万物和一切，终日生生不已，运行不息，毫无怨言。虽养育了万物，但却从不图索取与回报，它总是默默无言地静静前进着，不断地轮转，而给予所有生命以乳汁滋养。生而为人，应当爱护地球母亲，效法地母静静地负重载物的精神。尤其是学道之人，更应当效法地母为世人、为众生无私奉献，担负起一切重担的心愿，不可须臾离开这种为人民、为众生负重致远的责任心。这便是“圣人终日行不离辎重”的本意。同时也在告诫一切身负重任的领导者，更应当有如此这般的存心，以不辜负人民的期望。
“辎重”乃载物之车，自古以来，圣人终日行道，不离静重。军队行军打仗，兴师不离辎重。商旅载物运货，兴利也不离辎重。人君终日行事，立体达用，亦不离辎重。辎重又是借物喻理。圣人终日忙天下大事，并非天天乘车载物，而是说圣人虽日理万机，但也有轻重缓急之分，随时空运转规律，遵循自然无为之则，随机应变，随缘而遇，所作所为，都在自然规律之中。同时也在告诫修道者，始终要存持戒之心，胸怀济世救人的宏大誓愿。故曰“是以圣人终日行，不离辎重。”
人们生活在世间，日日时时、事事处处皆有轻重之分，孰轻孰重?全在于心中的掂量和身之把握。驾驭好人生这辆性命之车，使其行进在光明正道上，不离辎重，不忘根本，终日行道，方不负来人世一生。
【虽有荣观，燕处超然。】
“虽有荣观”，“荣观”者，是指王室贵族所住的宫殿楼阙、富丽豪华之地，也是指世间繁纷华丽、灯红酒绿等宴乐之所。
“燕”字通作“晏”，就是安静的意思。“燕处超然”，就是虽身处闹市繁华之中，心却超然于物华之外，犹如远僻清静之处。
这两句经文，是说治天下、治国、治身，应当以无为清静为重，不要陷入世俗的虚假中。唯道德是从，不随波逐流而追求虚幻豪华。人皆喜欢追逐世味，随浊逐尘。唯君子燕然而居，超然清静，虚明纯一，随时顺理。身虽处红尘之中，心不为物欲所牵。人在花花世界里，不被凡情所妄动。犹如清风明月，无时不悠闲自在。不因富贵享受迷其性，不因贫贱之苦累其心，超然于繁纷的物流之外，这才是坦坦荡荡的君子。
君子仁人处事接物尚且不可轻举妄动，何况修真人为了生命大事，岂能为“荣观”所迷，岂能恣情纵欲，贪享世情而害性命呢?如在颠沛流离中的大舜，始终以大孝于天下而存心。又如治平洪水的大禹，九年在外栉（zhi）风沐雨，三过其门而不入。古人说：大德者必得其名，必得其位，必得其寿。这是善有善报的必然因果规律。
一个人若能做到功在天下国家，万民载德的地位，自然会得到最光荣的酬膺（ying）。纵观历史上一代代帝王将相，有几个能真正放下荣华而修道，而大多数都是在荣华中了却暂短的一生，背下沉重的历史包袱，带着无限的遗憾而离去。荣华这东西如过眼烟云，只有看透了，才能真放得下。正如隋炀帝杨广所说的：“我本无心求富贵，谁知富贵迫人来。”一个真正有道之士，到了这等高位，虽然处在“荣观”之中，有无比的权贵享受，但他仍然恬淡虚无，不改本来的朴素。虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然能超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而累其心，这才是有道者的自处之道。
【奈何万乘之主，而以身轻天下。】
“奈何万乘之主”，“奈何”是叹辞，“万乘之主”，是指治国的君王，主宰天下的圣人，也指能持之自重、静守道德的人。“乘”者，坐也，是指古时国君出行所坐的轿车。“万乘之主”，是指国君统驭天下，处在万民之上的尊位。国君位处九五之尊，本应以德为本，以天下万民为重，为众生造福。
混成章第二十五
【有物混成，先天地生。】
前几章连续列举了日常生活中种种为人应事的行为，讲了道的妙用。本章又进一步说明大道“体用合一”的道理。究竟“道”为何物？什么是“道”？这是一个庞大的理论体系，其中最根本的哲学命题，太上在本书中以不同表达方式，从各个不同角度去阐述它。并用或显或隐的文字语言，透露了个中的信息，本不需要后人画蛇添足，多加注解。
“道”究竟为何物?《道德经》五千言，洋洋洒洒，信手拈（niān）来，道的真义，答案自在其中。从第一章第一句便直接了当地说：“道可道，非常道”。本章又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”自古至今，研究老子的学者，多是偏重认为老子是“唯物思想”。这虽然也有一定道理，但却是现代人以现代意识和西方的“唯物”与“唯心”观念，附会中国古人的深刻内涵。正如南怀谨先生所说：老子在书上从头至尾所表达的理念，是在说明“宇宙与生命的存在是‘心物一元’的，殊无可疑。”
“有物混成”，这个“物”字，并不完全同于现代人所理解的物理世界，也不全是“物质”观念的物字，而是一种无法用语言文字表达的“那个”或“这个”。它不仅包含着物质领域的“光”、“炁”、“力”、“能”等质性东西，而且还有精神、思想、心理等东西。这种“有物混成”的“物”，就是“道”的同义词，其内涵包括了物质与非物质，所以它是“心物一元”的混合体，是“一气含三”、“一元四素”的虚实结合体。中国传统的哲学观，始终是以阴阳两个符号为代表，从阴阳二者之间的相互变化、相生相克中，去建立它的宇宙观、伦理观。如果以阳为物质的代号，那么阴就是精神的代号，阴阳相合，心物一体，便演化出从极微到至大，应有尽有，无穷无尽的有形世界和无形世界。
“物”是言无极太虚的先天道性物质。此物中既含有“五太”混合物质，也蕴含有无极太极的极至之理。这种“混成”之物，虽以“物”字假名，但其物质还处在无形无象状态，实非有块然成形的可见之物。此“物”在万物之先而生成，谓之无名无象之道。此物之所以为物，是因为它的主要成分是精、信、光、炁与神运等心物浑合质性，具有“一炁含三”之数。在精神领域则为理，包涵“一元四素”的象数理炁。在人则为心理性命。分而言之，大千世界，万类万物，无不是此“物”而生成。合而言之，万法归一，万物万事无不是归于此“物”。
此“物”在心物未分两面之前，就是混沌未分的浑然一体之道，它是原始的“道性物质”，即现代科学所称的“暗物质”。此物混合着有无之机，浑同色空之妙，其体存于无极之中，应变于“五太”之始，生于先天先地之先。宇宙万物的形成与消亡，全是它的功能所起的作用。正如南朝时禅宗傅翕(xi)法师的悟道偈(ji)所说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”这首偈(ji)颂所表达的思想，正是道家与佛家对宇宙真理认识的合同。
无极与太极，亦不是两物，而是物质的两种变化状态。无极即是太极，太极即是无极。假使只有无极而无太极，则物质之实理就无从运用表达，天地人物也不能有化生之妙，而沦于空寂。假使只有太极而没有无极，则物质之实理又滞于有象，阴阳不能造化，就不会有宇宙万千变化之妙。
细推“无极而太极”之理，太极虽有阴阳两鱼之象，然而此象也只不过是阴阳有象，而实非太极有象。无极中含有“五太”的本质现象，进入第六态“太极”时，才开始分阴分阳，产生了有形的变化。无极是空寂之理，虽理为空寂，但就物质而言，却并非空寂，它是宇宙生育天地万物的本源。由此可知，无极是大道本体，是太极妙无之理。太极是无极妙有之用，生化万物之实。先有此物质，然后才有五太。
所谓“先天地生”，在宇宙未形成之前的有质无形的原始状态，道家将它分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次，总称之为无极、混沌、真一状态。自然大道的最本质时期就是太虚，太虚即神运阶段，神运才能产生变化，这一阶段有理未有炁，称为“太易”阶段。当神运易变后，元炁生成，有炁未有形，称为“太初”阶段；元炁生成，产生质性，有质未有形，称为“太素”阶段；由质生形，此形并非常态可见之形，而是道性之隐形，是形的一种开始状态。这种形成、变化、演变过程，既是微观的，也是宏观的，所以称为“太始”阶段。万物的初始化状态，理炁形质体用皆已完具，皆包容于“一”中，可谓之“太极”阶段。前人将这种由无极演变为太极的过程，称之为“混沌”。《太始经》中说：“昔两仪未分之时，号曰洪源，溟涬鸿蒙，如鸡子状，名曰混沌。”以上所说的“六太”之中，太虚是根本。太虚的神运是混沌变化的根本条件，是神髓。庄子曰：“中央之神曰混沌”。前人说：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分。”形而上者谓之炁，形而下者谓之器，都是以混沌核心结构为质心而产生、形成的，这个核心、质心就是道佛的圣境领域。
“先天地生”，是说道本来无形无象，在天地未生之前它就存在，它是宇宙万有的本源。一切万象的种种变化，生起与消亡，那只是两种不同的现象而已，虽然与这个超越一切的“道”有密不可分的关系，但却无法影响它的本质。就像光明与黑暗一样，明来暗去，暗来明去，明暗两者的交互转换，只是两种不同现象的转替，而那个能作明作暗的本体，却并不随着明暗的变化而生灭，但是它的功能妙用，就表现在日明夜暗的来来往往之间。所谓形而上的道，其实已经彻底地、无所隐藏地表现在它所创造的万象万境中，本体与现象的关系是一而二，二而一。也就是佛家所说的“缘起性空，性空缘起”，可以说是对这个道理的进一步诠释与发挥。
太极之中，积炁鸿蒙，溟涬莫测，其炁浩瀚，其体穹窿，其运如车毂，其速如弩矢。周天365度又四分度之一。大道循天而左旋，日月循天而右转，一昼一夜，日行一度，月行不及三度。以十九分度之，共行七个月，谓之一周天。此是太极图中阴阳运行之奥妙。有太极，然后才有天地，有天地，然后才有万物。所以此物生于天地之先，是谓天地之根本，万物之枢纽。修行者就是首先要回归到太极这个阴阳整体中，然后再复归到无极，这其中的转换过程就是“变易”，就是由“旋极”状态逆转到无极状态。若能从自性中究竟至五行不分、父母未生之前，则太虚混成之物，造化之微，自可得矣!
【寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。】
“寂兮寥兮，独立而不改”，就是形容大道的混沌状态。静而无声谓之“寂”。空而无象谓之“寥”。静而无声者，无音声可求，无音响可得，空远而无象，不见其始，不知其终，具有广大悉备之妙。
对于形而上的道，佛家以一个“空”字作代表，太上在这里以“寂”、“寥”来形容。“寂”是绝对清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大，同于佛学所说的“无量无边”。佛家所说的“空”，是指道体原则而言；而道家所说的“寂寥”，是形容道的境界与现象，在表达上各有不同。谈“空”容易使人误解为断灭思想，说“寂”，又易使人执着于某一现象，落入境界的巢臼（jiu）中。这段经文，是继续阐述道性之“物”的变化之妙。道之为物，不可言有，不可言无。有而不有，非色相可见之有；无而不无，非断灭顽空之无。至微至妙，故曰“寂兮寥兮”。
“独立而不改”，是说道的这种“寂兮寥兮”状态，清虚寂静，广阔无边，没有形象声色可寻，永远看不见，摸不着。超越了一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。
“独立而不改”，并非单指形象的实有，道并不能完全用实有来比称。因为它是“非心非物”，不能说它是实有，又不能说它是没有。因为它是“即心即物”。此“物”万劫之运不能推迁，阴阳不能变换，真常悠久，本性独立而不移。生于天地之先，不坏不灭，常存于天地之后。天地虽有改易，而此物从不改变。故曰“独立而不改”。
“周行而不殆”，是说道无所不在，在在处处都有道。不论“物”也好，“心”也好，都有道的存在，永远无穷无尽，遍及天下一切处。此“物”虽然还未分化成阴阳，但却常流行于天下万物所含的阴阳之内。此物自身虽然无有动静，但却常妙入于万物的动静运化之中，无处不有，无物不在。无论山川河海，物之大小粗细，灵性之清浊贵贱，皆给予滋生养化，从不遗弃，运化万物众形的生息消长，从不乏匮。物体秉性之差异，五行质性中的金木水火土的生克变化，四时节气的变化顺序，天地异其用，万物异其形，生化不息，变动不居，都是此“物”的运用变化之妙。故曰“周行而不殆”。
“殆”者，怠也，即危险、懒散之意。“周行而不殆”，是说此“物”成于阳而无不阳，成于阴而无不阴，贯通圆满，往来屈伸，通天行地，无所不入。在阳它不焦，在阴它不腐，无物不能贯穿，所以永无危殆。这一切都是道性物质自然混成之妙。
此“物”分秒不息，从不怠慢。天地间的有无虚实，青黄碧绿，动植飞潜，一切万物，皆是由此物而生，由此物而立。万物不得此“物”之妙，生生不能无穷，化化不能无已。故曰“可以为天下母”。亦即第一章所说的“有名万物之母”。
道既然为万物之母，万物都携带着“道母”的遗传基因，故佛家曰“众生皆平等”，“众生皆具佛性”，道家曰：“万物含道性”，皆是此理。万物皆具一气含三的“三元”与“三源”性物质，只是存在着质量和层次的差别而已。这三种物质，不仅是万物的祖性同源，而且也是修真者返归自然大道的根基。
【吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。】
“吾不知其名，字之曰道”。这个东西是宇宙一切万有的根本，具足一切的可能性，很难用世间的一般语言文字来形容，中国的老祖宗们，不得已姑且把它叫作“道”，并用它来统括万法的究竟归处。
道之为名，在古代它是超然于宗教性质的代名词，西方哲学称之为“第一因”，但在内涵上仍有差异之处。以宗教性质而言，就是基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”，伊斯兰教称它为“阿拉”，佛教称它为“如来”、“佛”。宗教性的字眼，容易使人在心理意识上，形成一种偏离道的本质的想象概念，蒙上一层化不开的神秘色彩，造成单凭一己好恶与想象所形成的偏面性。
“道”虽是强名之名，总不能尽言大道自然运化之妙，无论如何描述，也难以准确表达大道之意。因为它高而无上，大而无外，无所不包，所以强名曰“大”。说其大，以大求之，广而无边，包罗法界，无方无所，故大之实际又不可得。太上形容道曾有多种提法，“强为之名曰大”，因为它无边无量，所以也可以叫它“大”。
“大曰逝”，因为大道不断在流逝，又没有常处之所，弥散于六合，时刻流通于宇宙空间，故又强名曰“逝”。若以逝求之，又荡荡乎无所归，绝绝乎无所止，逝之实也不可得。大也就是“逝”。“逝”是永无止境的向内外四面八方延伸发展，无限扩张。老子认为道大得无量无边，无有涯际，因此名之为“逝”。佛也有十个名号，“善逝”就是其中之一。这个“善逝”的“逝”，除了具有“无常”的含义之外，同样代表无尽无限，形容难以言喻之大。这与太上所说的“大曰逝”，确有不谋而合之处。可见佛家道家本是一脉相承，一理相通。
“逝曰远”，大道之流逝，流之无穷，气布十方，充满宇空，无所不通，九天之上不为高，六极之下不为低，无边无际，故又强名曰“远”。大道四通八达，放之四海而皆准，没有不及的地方。正因为“道”太大太远了，它遍布一切处，通于古今，贯于万物，若求大求远去追求它，反而难以得到，弄不好可能还会迷失到五花八门、千奇百怪的迷幻中，不能自拔。其实道就在日常生活中，就在每个人的身边，就在每个人的心灵里，须臾不离。若能反求诸己，回头自省，观心自醒，见“道”才有希望。
“逝曰远，远曰返”，大道本无远近之分，最远的也是最近的，最后的也是最前的，只要神志清醒，常觉常悟，好好张眼一看，天边就在眼前。若以远求之，远而无穷，没有尽头，其远之实亦不可得。说它流动远去，却又最终复返本根，归宗认祖。道为天地万物之所依，须臾不可离，故“远”之名也不能尽其意，则又强名之为“返”。返者，返本归根也。万物皆有生有灭，生则为物，灭则归根，归根复本曰“返”。无论强以何名，终难尽述大道之实，难尽大道之妙，总不如返本求根，则道之妙自可得，物之理自可明。不知其名者，道本无名，并非不知其名。“大而逝，逝而远，远而返”，求其本始根元。统有宗，会有元。道之名虽不可得，而道之实，却可以通过自身修证而得。人们若能于此处深切融会，体用一元，内外一贯，混成太虚的无极大道，未尝不在我的心性中。
【故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉!】
这一段文字主要是谈“天”说“地”，最后又引伸出一个“王”字。“王”代表人，在中国古代传统文化中，始终将“天、地、人”三者并列共论，而人居在其中。为什么呢，因为中国文化最讲“人道”，人文的精神最为浓厚，最讲究人道的价值。现代人也常谈论人生的价值，但人生的目的意义是什么？人从何而来，又向何处去？人与天地是什么关系？等等这些人生最大的课题，人们多是若明若暗，甚至茫然不知，结果碌碌一生，带着遗憾而去！
若以《易经》的话来说，人生的价值正在于“参赞天地之化育”。人生于天地之间，匆匆数十年，晃眼即逝。生为人身，确实来之不易，天地之赐予，父母的养育，其意义绝非只是为了活命，还有更深层的含义。我们生存的这个世界，佛家称之为“娑婆世界”，意思就是“堪忍”。天地间的阴阳制化，自然因果规律的作用力，造成了人生一世的许多缺陷，很多麻烦。人只有顺天道，修道德，明白人与天地的基本规律，主动地去运用阴阳，便能创造一个和谐圆满的人生，弥补自己曾经造成的缺陷。
道为宇宙之源，天地万物之根，故天下唯道最大，唯道最尊。为何又言天大、地大、王亦大呢?天地圣王虽然都在大道之中，然而天之高远，地之博厚，圣王之继天立极，亦不为小。所谓“天大”，天高而远，无所不盖，施风化雨，养育群生，故可称其为“大”。所谓“地大”者，地广博厚，顺天之道，承载万物，山川河流，动植飞潜，万物众生，皆得地之抚养，故可称地为“大”。所谓“王亦大”，王者人也，又指治世之圣人。天地人三才，人立其中，人为万物之灵，故为“大”。圣王继天立极，集天地人之道于一身，以道治天下，立人伦至理，以教化天下，所以圣王能尽天地人之道，与天地人合为一体，故圣王之道亦大。
宇宙间虽有“四大”，而“王居其一”，是说人类虽处在三才之中，但不明天地，不修大道，就难与天地同其大。唯有有道的圣人，可以聚合道、天、地、人于一身，四而合一，故曰“域中有四大，王居其一”。“域”是代表广大的宇宙领域。太上所说的这“四大”，与佛家所说的“四大”不同。佛家的四大，就是物质世界的四种组成因素：地、水、火、风。道家所讲的“四大”，是“道、天、地、人”。太上将人与道、天、地相提并论，可见人的生命价值之可贵。四大中人的代表是“王”，王者“旺”也。是说人与天地相通，人身就是一个小天地，人具有天地之灵，只要持修大道，即可“参赞天地之化育”，得天地之助，与大道合同，超越自然界阴阳五行对人的拘缚，在天地间自由穿越，成为与道、天、地合为一体的“大”器。唯有人具有成为“四大”的条件，而动物、植物界与人尚差一个台阶。人既贵为“四大”之一，若白白浪费了一生，岂不可惜！
【人法地，】
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这四句话，不仅是做人做事的法则，而且是修真证道的法则，这是太上千古不易的密语，是老子思想精华之所在。所谓“法”，可作为动词，是效法、学习的意思。如何法地、法天、法道、法自然？从古至今，有多少人都作过阐述和解释，但所站角度各有不同，理解也可有所说，但真正从人体生命科学研究和修真实践学方面来说，还没有人对它进行解析过。从修真的角度去理解，玄灵修真理法学认为，这四句话所阐述的真义，是修炼的四大复返先天的过程和阶段，直接言明了人如何回归自然，如何天人合一，以高度的概括和精辟的语言，深刻地揭示了后天复返先天自然大道的修证法则。这个先天大法理论体系可贯通为：“我法母，人法地，人法天，人法道，人法自然”这五大阶段。如果从功内解析，也可以把它称为：“我法于母，人法于地，神法于天，仙法于道，圣法于自然。”这就更详细、更准确地说明了修炼的层次和等级的差异，更完整地描述了由后天返先天、由低层向高层的人天合一境界迈进的过程。
在没有进入“人法地”阶段之前，必须有一个“我法于母”的过程。人体是由父母精血而成的后天之躯，从父母身上获得先天真一之炁，全息性地继承了父母系中隐显生理组织结构遗传的基因信息，经过母亲十月怀胎，降生落地，来到人世间。得到母乳的哺育，完成了由婴儿、孩童、少年至青年的发育成长过程。可以说人身的一切都是父母所给，由父母之情所生，由父母养育而成长。正如空净师所云：“父母一念人成形，菩提原是觉有情。悟彻人根证大道，宏志方能登云城。”人降生之后，已由先天转为后天，尘世的繁劳，欲心妄念的损耗，使婴幼时期的先天状况逐渐消失。中年之后，先天真炁已变得残缺不全。人体生命要复还先天，只有通过修炼，夺取先天真一之炁，使生命质量逐渐复返到娘未生前的婴儿先天状态。
修炼“我法于母”，要在修心养性、摄身养生等方面，效法母性的仁善慈爱之心。母爱是伟大的善德，要像母性爱护子女一样去爱护天下众生，爱一切万物，做一个真正的善人、仁人、有益于人民的人。修炼者本应继承父母仁善之心，不断克服人心之私，完成后天主观意识的改造，在三元回归和三源再造领域，完成“法于母”的过程。同时在命体方面，经过修爻补漏，逐步完成生命再造，达到在母腹中的先天乾健状态。
“人法地”，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地驮载万物，替我们承担了一切，提供了一切，人体生命的生存，全赖大地来维持。吃的是大地长的，穿的是大地生的，衣食住行所需，无不是得之于大地母亲。可是人类回报给大地的是什么？只不过是污水粪便之类的东西，死后又把又脏又臭的腐烂了的脓血和败坏了的朽骨，埋在它的身上，破坏污染她的躯体。人如此对待大地，而大地毫无怨言，不但生生不息地长养万物，而且还承担了一切万物的罪过。人难道不应该效法大地这种大公无私，无所不包的伟大精神吗？
《易经》“坤”卦形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”。大地永远顺道而行、直道而行，包容一切，不改其德。也就是佛家所说的“大方广佛”。人类效法大地，还要学习地母勤奋不息的精神。地球一刻不停地在运转，只消一分一秒停止运动，人类与万物都将完结。人类效法地球，就应该像《易经》所说的“天行健，君子以自强不息”。天地永远是健在地前进，所以人要效法它的勇往直前的“德行”，像地球母亲那样博大的胸怀，以宽厚的仁爱，赐予人类与万物以生存的环境和养命的条件。人类在大地母亲的怀抱中，完成自己生命的历程，地球母亲的恩德大无边。但人类对大地母亲多有不恭，不感地母之恩，破坏地球生态平衡，疯狂掠夺地球资源，残酷地害其生命，这等于挖地母的心。
地道之德，安静而柔和，广博而宽厚，种之得五谷，掘之得甘泉，负载万物，养育群生，劳而不怨。有功而不恃，慈养万物而不图报，地母之德大矣哉。人顶天立地，得天之恩赐而立命，受地母灵气的滋养而立身，人须臾不能离开地母的怀抱。故应效法地母安静之德，修心养性，心无妄念，身不妄动，意不妄思，事不妄为。遵循地道的法则，得地母真静的本体，修身而复命，返归到至柔至静的状态，完成复返先天的第二步功夫。
地球是一个庞大的体系，有山川大海万物，还有肉眼不可见的地脉、南北极中轴脉和地球核心等许多结构，这些结构在人体一一都有对应。因此，人体要复还先天，就必须使体内生理组织结构效法于地球母亲，将经络系统、经脉系统、轴心系统都要修证出来，与地母同质同频，与玄源质性系统同频共振，这样才能超越地球引力的制约，像地球母亲那样，源源不断地从宇宙获取能量。
“人法于地”是一个科学的修炼层次。比如人体百分之七十都是水，这与地球情况完全相符。地球以水养育着群生和万物，水是生命不可缺少的物质。人体内的体液就是一种水的特性，是人体生命的重要质元物资。由此可知，修炼“人法地”的科学性是非常完整的。如何法于地？首先要修“十二经络”，其次要修“八脉道”，这样就可以从生理组织结构上，完成“人法地”这个层次的先天变化过程。
【地法天，】
在完成“人法于地”层次后，如何使体内之气上升到光？如何在信号源、能量源上得到玄源系统的帮助？这是修真进入另一个层次需要解决的问题。一般功法的修炼者，无论其体内之光有多高，也很难超越地球引力的制约，只有达到“人法于天”（神法于天）的层次后，通过自己的性体才能实现这种超越。通过性体的正修，心的正修，不离正道正法之轨，方可进入天（仙）道层次修证，最终取得正果，登上大成彼岸。
“人法天”（神法于天）、“人法道（仙法于道）”、“人法自然”（圣法于自然），这三个层次都是先天中之先天，是人体生命中三元返归和三源再造，复返高级层次的先天，通过性命双修，实现形神俱妙，达到人体小宇宙内环境与大宇宙外环境的相应相合，进而达到更高的佛道圣层次，终而达到人与自然大道完全相融相合的佳境。当修证者完成“人法天”阶段的修证任务，以天为母，实现“人法天”也就是“我道法天”。
“天”有两重含义。对内指人体这一先天小宇宙，对外指天体大宇宙空间不同层次的天。这个天是指真先天，高层次的先天。对修真者而言，是指通过各层次的后天复返先天的修证，各层次修真生理组织，已经实现了第一层次的回复先天。十二经络通畅无阻，八大脉道皆流注无滞，七丹脉线成功了四脉。在第二层次返归先天中，已经内成外就，可以进入“我道法天”，天人合一育仙胎的修证。内外先天已经同频共率，已经摸到了天的脉博。我心合天心，脉律同运行。
“人法天”是法于宇宙的第二层先天阶段。天的范畴，有可见的太阳系与银河系这一时空空间，还有不可见的更大范畴的星系天系统。修真者在完成修心炼己、断魔归本，达到无尘无浊，识意与神意基本合一成“圭”字，心性清静，就必须进入“法天”这一层次，修证太阳系之天心，使内道场的太阳系之心与外空间太阳系的太阳、月亮的场性三元相合，使人身的显隐生理组织结构与太阳系相合相应。
完成这一层次的天心修证后，还要上升到更大范畴天的核心层次，即通过初级天盘法的修炼，使内道场的五行发生根本性转变，继而又进入“混沌道盘”的中心上，三五合一，三心合一，归中一体，整体修证，进行我道法天心层次的修证，继而进入我道法自然层次的修证，内外合一，内外圆融，全息性、整体性地修证“全息轴心”、“全息体心”，使人体小宇宙中慧观与智观的宇心、系心、天心、轴心、形体心、器官核心、细胞核心等等先天后天各层次的心，都能与大宇宙相合相应，同频共振，达到自由王国的圣境。
运用一元四素全息论的象数理气来分析，这一阶段逆修程序的“数”，是由十二至八，再至四，至此已回到三窍中的第一窍。从几何学看，是由体、面、线、点再归于无。返修到此，已经回到了“点”（即窍）上。但从新的层次看，它又是一个新的整“体”。此种“体”的生理组织结构和物质质量，已非经脉层次上的水平，而是进入性命双修、生命再造工程的丹“体”的修炼阶段。但它还只是一个全息性的胚胎，非常稚嫩，尚需置入“天母”的“子宫”中孕育这个天之娇子，这就是“归窍”。这个阶段，修真者以天为慈母，孕育于胞宫，人天合一，得天母日、月、星（含地球）精华的滋养，直至胎圆炁足，瓜熟蒂落，真体成就，与天同体，天人合一。人即是天，天即是人，完成一个全新的天脉窍。
天道浩瀚无际，湛泊不动，施于天下而不求报，生长万物而不求取。天之德轻清，穹窿而高明，湛寂而虚妙，所以三光常耀，四时顺序。地法天德，玄黄相抱，阴阳交泰。所以能成就万物之形，实万物之质，都是地道顺乎天道的变化，成全天之生育而已。故曰“地法天”。
【天法道，】
道无形无名，无声无臭，至虚至妙。天地人万物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地万物之母。天若不法道，阴阳便不能升降，变化也不能感应。所以大道流行于三才，变化于阖辟，立万物之性，复万物之命，终万物、始万物者，都是天法道的妙处。故曰“天法道”。
“天法道”阶段，主要是修“理脉窍”。因为道不可言，而言于理。圣人行不言之教，也是以大道之理教化天下。“理”在此处意为先天大道的意思。修证理脉窍，就是一个“天法道”的修证阶段，是在完成“人天合一”修证以后，才能进入的“天人合一”的全真修证过程。
天以道为母，从道中获能而生存。修真者若能像“天母”一样，独立于道境之中，再以道为母，实现“我道法道”的实践，进入第三层次返先天的修证。以道为母，胎儿在道母腹中已为先天，再以道脉线为脐带，从道母体中获能，发育成长。道脉是道胎的脐带，分为脐静脉和脐动脉，组成“道胎”体内的胎血循环系统。内外皆备，道母的“血”便会源源不断的注入胎内，“道子”自可育成。
修道脉是人体小宇宙与天体大宇宙相互连结、沟通的纽带与桥梁，是人体培育大还丹、孕育道胎的第三个层次的返先天过程。内道脉与外道脉，都是这个阶段的生理组织结构。这种道脉，有脉亦无脉，无脉实有脉。这两重脉的修证，并非人力所能为，全凭玄德三千，师助神修，泯识慧智，无为大定，才能修证成功。修理脉窍，就是修真者德志同天性，定慧入仙妙，修为精进，性命双修，两者相辅相成，形与质同步地向逆返先天方向变化，而达到一种更高层次的先天境界。理脉窍之理言于天道，其实也是身中之道，己身之形与性已进入道境，身道一体，同质同频。
这个阶段的修证是天人合一成真的修持阶段。以数分析，理脉窍是仙道层次的“真一”，道是“一”，“窍”是一；道是点，窍也是点。进入这个阶段修证，身、心、法于道而合道，孕于天而生于道。至此我就是“真一”，我就是圆融之“点”。育于道母之仙胞，生于真道之境，长于大道环境中。其大无外，其小无内，均在此一之中。越接近大自然运动的核心，越好象静止一样。譬如一个旋转中的圆形，越接近圆周的地方，运动的幅度越大，而接近圆心的地方，运动的路线越小，而圆心在旋转的时候，完全不离原地，看起来不动，其实它是整个圆转动的核心，是力量的源泉，是一个动中有静、静中有动的更为雄浑无迹的运动境界，实是一种自然法则的功能。
【道法自然。】
“道法自然”，道的力量，生生不息，源源不断，生天生地，鬼神帝圣，都是由道的自然功能所分化，没有任何人为的因素。道就是一种自然力量的运化，它既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原本未动，无元无终，无前无后，无生无灭；而由这个无生无灭中，本然创造了宇宙天地和万有生命，形成了生生灭灭的自然现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。
“自然”这个名词，佛家称它为“法尔如是”，也就是宇宙之本源，就是无假运用，无假作为，无一法可增，无一法可减。道之性本自然。道生男女，而男女有人伦自然之妙。道生万物，而万物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直从革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道运化天地万物，无不是遵行自然法则的规律，无不是得自然本源之功，又无不是返归于本根。故曰“道法自然”。
修证“道法自然”的过程，就是一个法自然的清静无为，无论修证炼功，还是在日常生活之中，只须让一切自然地运变流行，自然的静，不假造作，自由自在，那就对了，又何必头上安头，作茧自缚呢？东汉魏伯阳真人名著、被称为千古丹经王的《参同契》，所论述的修道原理和过程，虽然复杂而奥妙，但仍不外乎“道法自然”的大法则。
“道法自然”就是一个大解脱、大自在，破零壁，真无极，碎虚空的修证层次。从前师尊们在言到这一层次法于自然的修证时，都是以“不可名状”而结束，谓之“道不可言”而无言矣。修者若不能直识本来，看透自然本源的“法尔如是”，即使坐破蒲团，也还是有家归不得的游子。
道法自然的修证，主要是混沌窍的修证，是“道中修道”，是道的更高层次的继续修证。前一个道字可名为“真道”，后一个道字可名为“混沌道”。前面所言的天脉窍已进入道的范畴，而理脉窍和混沌窍已处在道中，向更高道境的迈进。这三窍基本上是一窍。就数理而言，向上还有更多的层次。“天地本无根”，故只能“言尽于此”。
道是以自然为慈母，从自然中获能而存在。当修者进入道境后，也就具备了与道母相似的功能，实现第四个返先天“我道法自然”层次的修证。自然就是心，是核心，道法于心，“象由心生”，自然之道能化生万物，万物皆有道，这个道即由“心”而生。以自然为母，法于自然，也必须修证相应的修真生理组织，才能获能而成长。这种获能方法，由于已经返归在道中，复归于一中，所以以理窍、混沌窍为核心，唯心是道。在核心中获能是全息性的，这种“全息裂映式”的物质能量极高，故有碎虚空、破零壁，破零同光，混沌一片，复归自然之说。《玄机心镜注》中说：“……成高真之时，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光内烛，此即纯阳神气含身，自然无影……”
我们的祖先早在数千年前，已经通过自身修证，在内观、微观中认识了“生物原子核”，实践了人体核生理学，并且取得了大量成功的经验。这些实践远远超越于现代核物理学。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是现代科学所望尘莫及的。同时先辈们在慧观、宏观、宇观中，认识了宇宙的本“源”，实践了不用“飞船”的宇宙星际旅行，并且进入宇宙核心进行研究。道家认为“象由心生”，唯心生万象。这个心就是“一”，就是“道”，就是自然本源。万物如能得此“一”，归于本源，形性合一，则会宇宙升平，世界大同矣。
道家学说自成完整的理论体系，由内至外，由根到末，由隐至显，由核心到万象，象数理气，整体包容于一真。修真者以此理逆修，归一返心，回归自然真境，既完整又科学，只可惜现代科学暂时尚未全部揭示而已。质心为万物之本，万物产生的条件，是以质心的确立为前提的，自然界的物质都是以质心为轴，以心的凝聚力为基础，这个心就是自然的核心。比如几何学中的画圆，是以中间圆心为依托。如果没有这个轴心的吸引运动，圆规就会作无序运动或直线运动，难以划出圆来。所以道家特别强调核心对万物的决定意义和主宰作用。
又如道家学说中的古河图和洛书，它们的核心都是“五”，这个“五”有多层含义，但它的根本点，就在中心那一点，那就是核心。修真学将此“五”称为“吾”，也就是“我”的意思，也就是真意之“心”。此心是一切形物的本体来源，离开此“五”这个核心，一切物质就无从谈起，所以说“五”这个核心是无中生有的本源。这个五以外的圆形分布，都是这个心与形体的和谐统一体，心形合一，才构成了这个万象万类的物质世界。
修真者的最高境界，就是后天复返于先天这一点中，层层先天的返修复归，最终归于混沌，归于一中，并且在一中、在混沌中极化、核化、心化，继续逆化由太始至太素，由太素至太初，由太初至太易，由太易而归于太虚。最后达成浑圆一体，聚散自然，聚则成形，散则成炁的最高自然之境。
【本章说解】
本章是讲大道自然之旨，是对道的进一步阐述。人如果能忘声忘色，离名离相，去泰去奢，一性圆明，万缘放下，即可得自然大道之妙，与道合真，道即在自己的心身之中。
大道的实际，有物混然一体，先于天地而存在，无声无象，独立不二，循环运行不息，可以为天下万物之母，却又不知它的名字，就称其为“道”。又勉强称它为“大”，大而无外，却又流逝，逝去极远，又复还身边。祖万物而不祖，宗万物而不宗，与天地万物并主而共存。始于五太之先，贯古通今。应于三才之后，非先非后。其实际之妙，若言其无，却又无而不无，无物不有。虽视之不见，听之不闻，而妙有自然之机，实际未尝没有。若言其有，又未尝见其有，空空洞洞，没有征兆之可观。浑浑沌沌，不见形象之可指。辅万物之自然，其自然之隐妙，只可以神会，却不能言传。立天地之大本，其大本之实理，可知其有，又不可见其实有。综观乾坤内外之大主宰、大体用，造物化物者，唯自然大道也。
大千世界，大圆满，大本根，无缺无余者，亦道也。人为万物之灵，与天地人合为“三才”，配上道可称为“四大”，故人法地、地法天、天法道、道法自然。人的本性中，本来就是集合“四大”于一身。若能用自身中不无不有的真机，以修心为纲，三修合一，先合地道，次合天道，再合大道，终至合自然，归根本源，得大自在。冥合大道不无不有之实理，融汇于无极太虚之中，自然能得不空之空，在有形世界中，自然能见不色之色。到此天地，空色两忘，我与自然大道合一也。
中国道家有句名言：“人身是一小天地”，认清这个概念，修自然大道就容易上路，只须让自己的心身像自然大道那般自然，岂不真得大自在、大解脱。道家学说将人体比喻为“小天地”，胃就像大地，任脉便是长江，督脉便是黄河，左眼代表日，右眼代表月（女性反之），其它各种生理组织器官，都与天体自然有直接的对应关系，都在不停的运转着。人若能无欲无为，清静自然，使自身小天地自自然然地合乎天地运转的自然法则。在这个基础上，再去效法大道自然的规律，身体不仅可以自然健康，而且可以达到长生久视之道。
平常人身体的四大不调，疾病丛生，都是思想太复杂，心念太乱，扰乱了自身体能原本合于自然的运行法则，破坏了“小天地”的自然状态，所以才产生烦恼忧愁、疾病痛苦等现象。人体这个小宇宙、小天地，在这个大宇宙、大天地里，气机如何运行，血液如何流通，一切都有它的自然法则，分秒不能勉强，不可勉强，也不必勉强。假使懂得了这个道理，自己便会明白怎样修道，怎样摄生养命。但总规律仍不出太上所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”这个大原则。但具体实践这一层层后天返先天的过程，却又是一个庞大的科学体系，又是一个艰苦的、长期的人体生命再造工程。非有大志大愿者，难以步人其中。人各有志，志有大小，撒什么种子结什么果，全在各人自种自收了。这也是大道自然之理。
辎重章第二十六
【重为轻根，静为躁君。】
“重为轻根”，不轻举、不妄动者谓之“重”。轻举妄动者谓之“轻”。轻以重为根，轻与重是对两种物质现象质性与数量的比称，是物理现象的相对。物质的重量，是受万有引力——地心吸力的作用而来的。倘使物质脱离了地心的引力，飘在太空中，便会失去重心的作用，飘浮在空间悠游。人的肉体生命亦是如此，心虽想得比天高，但肉体生命却不能脱离万有引力的作用，只能脚踏大地，不能达到想象的自由。道家学说早已实践完成了人体超越地球引力的实证，才产生了“人法地”、“地法天”、“天法道”、“道法自然”等一系列人体生命超越物质世界的方法技术，即所谓的“仙圣丹道之学”。
文中所言的轻重，也是一个哲学概念范畴，是对正确处世做人的一种比喻。世界万物万事都含有轻重，轻重的辩证之理比比皆是。君不自重则失民心，人不自重则失灵性。草木之花因其轻而零落，草木之根因其重而长灵。墙头草因头重根轻而随风摆动，参天松柏根植重石而巍然屹立不动。
重道德而轻名利者则为君子，重名利而轻道德者则为小人。故世间之理，重为轻之根，轻为重之末。古之圣贤治天下，法不轻举，事不妄动。轻举者，民心不服，其法必废；妄动者，其事不周，必招祸患。所以有道之圣人厚重自持，从来都是教民不要轻举妄动，使轻浮狂躁者归于自尊自重。
人的心性为一身之主，治身如治天下，应效法圣人之不轻举、不妄动，厚重自持，以重德约束心身，则心中之轻浮虚华、无名邪火、六贼魔军等等，自然敬畏道德，归伏于重。
静与躁是两种截然相反的生态现象的相对状态。静守无为，心性平和，顺其自然，一心不动者，谓之“静”。阴邪火旺，好发脾气，逞强好胜，私心乱动，妄意不定，轻举妄为，事好变动者，谓之“躁”。修炼丹道的方法，首先是从习静入手，久久习静，便可以舍离后天心性躁动的习性，这也正是太上在第十六章所说的：“致虚极，守静笃”，“归根曰静，是谓复命”的原理而来。如此静习修炼，心性命三修合一，而归于至静之极的不动之动，便可以复归本源，达到“白日飞升”的壮举，这并非虚言神话，而是有大量历史记载的真实。当然，这其中修习静的法则，及其过程和变化，却不是三言两语就能概括它的大要的。
“静为躁君”的“君”字，其本意为尊。国以君王为尊，小人以君子为尊，人身以心君为尊。“君”就是主宰、枢纽之意。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静故能变化，虎躁故易夭损。善于治身、治国者，都是清静无为，顺其自然之道。若落入后天，识心一动，一有所为，失之偏颇，其事必败。故圣人治天下无为以待其时，静守以乘其机，故能使天下之躁动者有所凛畏，而不敢妄动。人心之躁动，行事之妄举，招祸引咎，皆因静不能制动，德不能化心，阳不能制阴，真水不能伏躁之故。故而水火不济，阴阳失调，致使心狂意躁，体内阴盛阳衰，六贼猖狂，躁妄不畏静君，君臣颠倒，则心身必然难治也。
当今世界正处于末法时期。观今之人类社会，道德滑坡，人性迷蒙，舍本逐末，造成了人心诸多领域的颠倒，事事颠倒，时时颠倒，无不颠倒。人们认假为真，视真为假；以轻为重，以躁为耀。视道德为迂腐，视物质为崇高。视谦虚为傻气，以狂傲为风度。视柔弱为窝囊，以好胜为荣光。视心灵洁净为轻，以贪图享受为重。视忠厚俭朴为丑陋，以狡诈荣华为尊贵。金玉其外，败絮其中。男女不分，长幼无序。不以羞耻为罪，反以荒唐为荣等。
人们如此不珍重来之不易的性命，完全在颠倒中生活，自残作贱难得之身，将毒汁当美酒，视污秽为圣洁，将苦海当天堂，终日泡在物欲浊流的花天酒地中损性害命，不能自醒。苍天啊！何日能道德行世，德化人间，拯救人们的心灵，迈向光明？
【是以圣人终日行，不离辎重。】
“辎”音资。“辎重”是古代一种将帅乘坐而有帷盖的大车。“辎”是一种运载轻物之车，“重”是运载兵器粮草等重物之车。古代军队行军打仗，皆有辎重车随后，相对于兵士驰骋疆场作战而言，辎重车静守不动。这句经文是借物喻道，是说君子终日行事，料理朝政，当以静与重为本。
君子是才德出众之人，其动静语默之间，皆有天理流行之妙。做人行事，皆以道德伦理为重。应事接物，均以仁义为重。出言无不是从静心中发出，作事无不受静心的驾驭，终日如此言行，这便是“终日行，不离辎重”之义。
太上在本章中特别注重“重”与“静”。从道家修炼仙道的理论来讲，这个“重”字可以牵强作为重厚沉静的意义来解释。后世儒道两家的修养原理，概括其要，都是以“沉潜静定”作为修道的根基，所以特别强调“重为轻根，静为躁君”。
“是以圣人终日行，不离辎重”，是从人生日用的道用上立论的。“辎”字的内涵，本是车上装载的行李对象。“辎重”是车与物的统称。为什么说“是以圣人终日行不离辎重”呢？这正是太上对“人法地”修证层次的引伸。人的生命立足点是大地，大地负载万物和一切，终日生生不已，运行不息，毫无怨言。虽养育了万物，但却从不图索取与回报，它总是默默无言地静静前进着，不断地轮转，而给予所有生命以乳汁滋养。生而为人，应当爱护地球母亲，效法地母静静地负重载物的精神。尤其是学道之人，更应当效法地母为世人、为众生无私奉献，担负起一切重担的心愿，不可须臾离开这种为人民、为众生负重致远的责任心。这便是“圣人终日行不离辎重”的本意。同时也在告诫一切身负重任的领导者，更应当有如此这般的存心，以不辜负人民的期望。
“辎重”乃载物之车，自古以来，圣人终日行道，不离静重。军队行军打仗，兴师不离辎重。商旅载物运货，兴利也不离辎重。人君终日行事，立体达用，亦不离辎重。辎重又是借物喻理。圣人终日忙天下大事，并非天天乘车载物，而是说圣人虽日理万机，但也有轻重缓急之分，随时空运转规律，遵循自然无为之则，随机应变，随缘而遇，所作所为，都在自然规律之中。同时也在告诫修道者，始终要存持戒之心，胸怀济世救人的宏大誓愿。故曰“是以圣人终日行，不离辎重。”
人们生活在世间，日日时时、事事处处皆有轻重之分，孰轻孰重?全在于心中的掂量和身之把握。驾驭好人生这辆性命之车，使其行进在光明正道上，不离辎重，不忘根本，终日行道，方不负来人世一生。
【虽有荣观，燕处超然。】
“虽有荣观”，“荣观”者，是指王室贵族所住的宫殿楼阙、富丽豪华之地，也是指世间繁纷华丽、灯红酒绿等宴乐之所。
“燕”字通作“晏”，就是安静的意思。“燕处超然”，就是虽身处闹市繁华之中，心却超然于物华之外，犹如远僻清静之处。
这两句经文，是说治天下、治国、治身，应当以无为清静为重，不要陷入世俗的虚假中。唯道德是从，不随波逐流而追求虚幻豪华。人皆喜欢追逐世味，随浊逐尘。唯君子燕然而居，超然清静，虚明纯一，随时顺理。身虽处红尘之中，心不为物欲所牵。人在花花世界里，不被凡情所妄动。犹如清风明月，无时不悠闲自在。不因富贵享受迷其性，不因贫贱之苦累其心，超然于繁纷的物流之外，这才是坦坦荡荡的君子。
君子仁人处事接物尚且不可轻举妄动，何况修真人为了生命大事，岂能为“荣观”所迷，岂能恣情纵欲，贪享世情而害性命呢?如在颠沛流离中的大舜，始终以大孝于天下而存心。又如治平洪水的大禹，九年在外栉（zhi）风沐雨，三过其门而不入。古人说：大德者必得其名，必得其位，必得其寿。这是善有善报的必然因果规律。
一个人若能做到功在天下国家，万民载德的地位，自然会得到最光荣的酬膺（ying）。纵观历史上一代代帝王将相，有几个能真正放下荣华而修道，而大多数都是在荣华中了却暂短的一生，背下沉重的历史包袱，带着无限的遗憾而离去。荣华这东西如过眼烟云，只有看透了，才能真放得下。正如隋炀帝杨广所说的：“我本无心求富贵，谁知富贵迫人来。”一个真正有道之士，到了这等高位，虽然处在“荣观”之中，有无比的权贵享受，但他仍然恬淡虚无，不改本来的朴素。虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然能超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而累其心，这才是有道者的自处之道。
【奈何万乘之主，而以身轻天下。】
“奈何万乘之主”，“奈何”是叹辞，“万乘之主”，是指治国的君王，主宰天下的圣人，也指能持之自重、静守道德的人。“乘”者，坐也，是指古时国君出行所坐的轿车。“万乘之主”，是指国君统驭天下，处在万民之上的尊位。国君位处九五之尊，本应以德为本，以天下万民为重，为众生造福。